E.U.M.: Este país no es de radicales esta hecho de rebeldes

 Este país no es de radicales

Este país es de rebeldes 

APRENDER A SER GENTE

 
Llegar a ser persona

  Al reflexionar sobre la educación nos encontramos que el auténtico protagonista es el educando; de ahí la importancia de la autoeducación. Pero también es una realidad que se educa con el estímulo de otros, con la ayuda de los padres y profesores fundamentalmente.

   En la educación se dan dos procesos: el de individualización y el de socialización. Por la individualización el hombre llega a ser él mismo, produciéndose un acto de asimilación cultural y moral. Por la socialización el hombre aprende a convivir con los demás, a pensar en los otros y servir a la sociedad. A través de estos dos procesos el hombre llega a ser persona: llegar a ser él mismo, realizar todo el valor de la persona (M. Sciacca) y aprender a ser persona (G. Langford).

   ”El concepto de persona no envuelve imperfección alguna, sino que es perfección pura. En primer lugar, porque es el modo de ser de una naturaleza intelectual, la más perfecta de todas. Y, en segundo lugar, porque expresa el modo de ser más perfecto; es decir, con independencia total de otro sujeto y con absoluta incomunicabilidad” (S. Ramírez: “Introducción a la cuestión XXX”, en Santo Tomás: Summa Teológica, BAC, Madrid 1958, pág. 130).

   Cada hombre es una realización imperfecta – puede mejorar – y a la vez es una persona que tiende a su plena realización. Puede mejorar y necesita mejorar.

   La educación consiste en ese proceso de mejora, que ha de ser personal, íntegra y total. La “educación integral es aquella educación capaz de poner unidad en todos los posibles aspectos de la vida de un hombre” (V. García Hoz. Principios de pedagogía sistemática. Ed. Rialp, Madrid, 1973, pág 16 y ss).
   No es lo mismo que la mejora personal se realice sólo a nivel humano, o que se realice también en la dimensión sobrenatural de la vida de un hombre. En este caso el factor integrador es la fe. La educación integral debe respetar los tres dones esenciales del ser humano: la libertad, el amor y la fe.

                      

 Arturo Ramo García.
 Inspector de Educación
Correo: aramo@adigital.pntic.mec.es

EDUCACION DEL ANTEPENULTIMO TLATOANI MEXICA

EDUCACION DEL ANTEPENULTIMO TLATOANI MEXICA

Moctezuma Xocoyotzin fue un niño destacado en muchos aspectos, fue hijo de Axyácatl y bisnieto de  Moctezuma Ilhuicamina, dos tlatoanias nahuatlacas.  Axyácatl deseaba que su hijo llegara a ser algún día “Huey-tlatoani” (“supremo portador de la palabra”), por lo que determino  que a su hijo Xocoyotzin  se le tratara igual que a cualquier adulto debido a esto “todos le hablaban como a una persona mayor y de más juicio, eso tal vez le hiciera, más grave [juicioso] de lo que correspondía a un niño de su edad” (Pág. 74)
Xocoyotzin  compartió su infancia con su primo Nezahualpilli, quien fuera el heredero del reino de Texcoco.  Cuando estaba en edad de ir a la escuela conforme a la costumbre de los mexicas, su padre lo ofreció al  “Calmecac” que era el templo-escuela dedicado al dios  Quetzacóatl , en esa institución se educaba la nobleza azteca mediante una disciplina estricta y rigida  que buscaba cultivar en los aprendices  la sabiduría y humildad mediante la vocación de servicio que se inculcaba con rudas labores diarias con la finalidad de  templar el carácter y estimular la madurez . La metodología del Calmecac  pulía el carácter de los aprendices “…  poco a poco, iban eliminando en ellos la importancia personal (lo creído), que es el mayor enemigo del hombre para su desarrollo” (Pág.  76)

Los  Temactiani  (maestro-sacerdote)   observaron que Xocoyotzin  destacaba entre la mayoría de los niños  por lo que decidieron comunicar de manera solemne al tlatoani Axyácatl que su hijo Xocoyotzin a su corta edad de 10 años “…era un excelente alumno y que despuntaba dotes para la milicia y el sacerdocio”(Pág. 83) por lo que sería iniciado con los guerrero águilas y  los guerreros tigres al mismo tiempo que con la ciencia del sacerdocio.

Xocoyotzin a pesar de pertenecer a la nobleza  e hijo de Tlatoani  era un niño“… de naturaleza disciplinada, nunca protesto por tenerse que levantarse a las cuatro y media de la madrugada y lo hacia de buen talante, estando siempre dispuesto a realizar las humildes tareas de barrer el templo y preparar los altares para la ceremonia”( Pág. 82) así como las múltiples tareas asignadas por sus Tlatoanis quienes le habían encomendado llevar cargas de leña al templo para mantener siempre encendido el  altar,  recoger espinas de maguey para los penitentes del templo,  y por la noche dedicarse largas oras al estudio y oración los cuales debía complementar con   ayunos necesarios para regeneración del alma y del cuerpo  prerrequisito previo para alcanzar un buen estado de meditación  mediante  retiros periódicos a los bosques, cerros y lugares sagrados.

Conforma avanzaba en sus estudios los Temachtiani reconocieron  en Xocoyotzin  “… gran curiosidad por la historia y la tradición sagrada antigua, asi como la pintura de los libros y las artes adivinatoria” (Pág. 82) que ligados a su “… sensibilidad hacia la música y la danza, y amaba las flores y los pájaros;  pero  tenía un fuerte carácter porque nunca se dejo avasallar por los mayores y siempre mantuvo la contención y la dignidad, especialmente ante los de su sangre” (Pág. 82). Al considerar todas estas habilidades, virtudes y valores los maestros-sacerdotes del Calmecac consideraron que Xocoyotzin era un digno candidato a ser el “supremo portador de la palabra”.

Moctezuma: el semidiós destronado. 2004
José Miguel Carrillo de Albornoz
Descendiente de Moctezuma Xocoyotzin.

SOMOS YORUBA

Que soy indio pues si, que soy negro pues si  ... entonces por mi sangre negra me la paso investigando ahora les presentare un articulo que tome de una pagina de  Awo José Luis Daza quien en su lucha por rescatar la raiz negra (etnia yoruba) de los afrodescendientes  mexicanos de nuetros tatarabuelos esclavos les presenta en la pagina wet:  http://www.josedazaworldorisa.mex.tl/    las tradiciones de Nigeria de donde es originaria nuestro sangre negra. Entonces, pues a leer primo:

Yo empezaría por decir que la Religión Yoruba ( que no es, ni nada tiene que ver con la mal llamada santeria en México ), nace y se desarrolla en las Naciones Yoruba en pueblos como Odujbemi, Ile Ifé, Oyó etc.En lo que se conoce como el continente Africano. Es un conjunto de conocimientos y sabiduria que se encuentra al alcance de todos y cada uno de nosotros para el desempeño total y equilibrado de nuestras vidas, con la Óósa ( Religión Yoruba ) , se revelan los grandes secretos y misterios de la vida, únicamente la Óósa explica la existencia de la vida, de vivir, de la muerte, de la enfermedad, del éxito, de la carencia, de la pobreza, de la abundancia, de la vida antes del nacimiento y de la vida despues de la muerte.

Solamente la Óósa ( Religión Yoruba ) revela la base espiritual para la experiencia de la reencarnación, porque ninguna cosa viva, aspirando de los pechos de la madre naturaleza, no podrá probar la verdad amarga de la muerte, en fin solo la Óósa dirige la vida del hombre cualquiera que sea, de la cuna al sepulcro !. Es una guia para la vida de cualquier persona y para la obtención de un gran y poderoso desenvolvimiento para todo aquello que queramos llevar a cabo,

La Óósa nos enseña que el sacrificio es la llave escencial en la vida de los hombres, de cualquer raza y de todas las religiones. La Óósa nos revela el verdadero principio y fin de todas las cosas y de todos los eventos y ciclos de nuestras vidas, conoce a todos y cada uno de los hombres y conoce sus secretos, en varias ocaciones puede hasta llegar a ser la que selle el destino de cada persona.

Conforma cimientos de todos los principios que gobiernan la vida de los hombres, nos da la dirección y el aseguramiento para lo que necesitemos y lo que queremos llevar a cabo, la Óósa es testiga del destino de la mano de todos nosotros, y hay que tenerle admiración, respeto y reverencia, incluso los sacerdotes católicos respetan la Óósa y hasta citan literalmente los versos sagrados de la religión, de la misma manera que lo hace el Arzobispo Anglosajones y el Escolar Musulman.

La Religión Yoruba ( Óósa ) es el mensaje directo de Olodumare ( dios todo poderoso en lengua yoruba ) para toda la humanidad y para todo aquel que quiera recibirlo, la relevancia universal de la Religión Yoruba radica en el hecho de que cuando un individuo, sin importar su procedencia, su raza, su color o sus creencias se acerca a la Religión Yoruba para recibir un mensaje personal, la Religión podrá revelar un mensaje de importancia nacional, continental o incluso global. Por ejemplo el mensaje podría ser una advertencia a una guerra proxima, a un tiempo de hambruna o de pestilencia, aunque el mensaje o el que busca el mensaje sólo preguntaba sobre un matrimonio.

El libro del destino de Napoleón se basa por completo en la Óósa, la Cábala judia se basa en la Óósa y muchos más, es fuente de la nota tónica de todas las religiónes en la tierra, es en general el más grande y grandioso libro sagrado sin escribir del planeta tierra, es una fuente continua de conocimiento esotérico.

Tiene muchas escencias que poco poseen otras Religiones en el mundo, como por ejemplo la Divina, formada por los diferentes metodos y oracúlos sagrados de la religión, con los cuales se llevan a cabo los diferentes tipos de adivinaciones que se pueden hacer como con los Cauris ( Caracoles ), Opélé, Ikines . Siendo Oráculos poderosos para la adivinacion de cualquer situación que necesitemos resolver de alguna forma o manera que nos dan de una forma contundente la solución que necesitemos. Y es conocida también como el Sistema del Gran Misterio.

La Óósa no comparte de ninguna forma y bajo ningún concepto la idea de guerras, de destrucciones, de muertes, de violencia, es la única que evoluciona con el paso del tiempo espiritual y religionsamente, no enseña a examinar nuestro pasado y a preparar nuestro presente y futuro.

Nos hace poderosos, pues nos da el entendimiento de la importancia de ser amado, de amar, de perdonar, de no juzgar, nos enseña a ser sabios y cultos con sus enseñanzas y textos sagrados, busca de sobremanera enseñarnos a ser potencial y totalmente felices con lo que tenemos y con lo que somos cada uno de nosotros,

Es la Religión que nunca muere mientras exista alguien con la capacidad de sentir de querer cambiar a bien de él mismo y de los demas , mientras exista quien le haga un rezo a una simple mata para quitar un simple catarro, mientras exista el grito y llanto de una hoja de un árbol cuando es arrancada de su ser, mientras exista alguen que diga te quiero, mientras las lagrimas de las personas salgan de sus ojos de una forma honesta, mientras alguien te de una abrazo sincero, mientras exista la amistad entre los hombres, la Óósa vivira y nunca morira y existirá ahi mismo dentro, fuera y frente a nosostros mismos dandonos o no cuenta que todos descendemos de ella y que ella esta ahí para nosotros y nos recibe con los brazos abiertos para prepararnos para los problemas, fortunas y entiendimiento de nosotros y la vida misma. Asé !

Orúnmílá a gbe wá, asé !

Orunmila nos salve, así sea !

TEOLOGIA DE LA LIBERACION

La Teología de la Liberación: Leonardo Boff y Frei Betto

Michael Löwy

Traducido por Caty R.

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=48447

21-03-2007

Los cristianos comprometidos socialmente son uno de los componentes más activos e importantes del movimiento altermundista; particularmente, pero no sólo, en América Latina y muy especialmente en Brasil, país que acogió las primeras reuniones del Foro Social Mundial (FSM). Uno de los iniciadores del Foro, Chico Whitaker, miembro de la "Comisión Justicia y Paz" de la CNBB (Conferencia Nacional de los Obispos Brasileños), pertenece a esta esfera de influencia, lo mismo que el sacerdote belga François Houtart, amigo y profesor de Camilo Torres, promotor de la revista Alternatives Sud, fundador del "Centro Tricontinental" (CETRI) y una de las figuras intelectuales más influyentes del Foro.
Podemos fechar el nacimiento de esta corriente, que podríamos denominar como "cristianismo de la liberación", a principios de los años 60, cuando la Juventud Universitaria Cristiana brasileña (JUC), alimentada de cultura católica francesa progresista (Emmanuel Mounier y la revista Esprit, el padre Lebret y el movimiento "Economía y Humanismo", el Karl Marx del jesuita J.Y. Calvez), formula por primera vez, en nombre del cristianismo, una propuesta radical de transformación social. Este movimiento se extiende después a otros países del continente y encuentra, a partir de los años 70, una expresión cultural, política y espiritual en la "Teología de la Liberación".
Los dos principales teólogos de la liberación brasileños, Leonardo Boff y Frei Betto están, por tanto, entre los precursores e inspiradores del altermundismo; con sus escritos y sus palabras participan activamente en las movilizaciones del "movimiento de los movimientos" y en los encuentros del Foro Social Mundial. Si su influencia es muy significativa en Brasil, donde muchos militantes de los movimientos sociales como sindicatos, MST (campesinos sin tierra) y movimientos de mujeres, provienen de comunidades eclesiásticas de base (CEB) que se reconocen en la Teología de la Liberación, sus escritos también son muy conocidos entre los cristianos de otros países, tanto de América Latina como del resto del mundo.
Si hubiera que resumir la idea central de la Teología de la Liberación en una sola frase, sería "opción preferente para los pobres".
¿Cuál es la novedad? ¿La Iglesia no estuvo siempre caritativamente atenta al sufrimiento de los pobres? La diferencia -capital- es que el cristianismo de la liberación ya no considera a los pobres como simples objetos de ayuda, compasión o caridad, sino como protagonistas de su propia historia, artífices de su propia liberación. El papel de los cristianos comprometidos socialmente es participar en la "larga marcha" de los pobres hacia la "tierra prometida" -la libertad- contribuyendo a su organización y emancipación sociales.
El concepto de "pobre" tiene obviamente un profundo alcance religioso en el cristianismo, pero corresponde también a una realidad social esencial en Brasil y América Latina: la existencia de una inmensa masa de desposeídos, tanto en las ciudades como en el campo, que no son todos proletarios o trabajadores. Algunos sindicalistas cristianos latinoamericanos hablan de "pobretariado" para describir a esta clase de desheredados que no sólo son víctimas de la explotación sino, sobre todo, de la exclusión social pura y simple.
El proceso de radicalización de las culturas católicas de Brasil y América Latina que desembocó en la creación de la Teología de la Liberación no va desde la cumbre de la Iglesia para irrigar su base ni de la base popular hacia la cumbre (dos versiones que se encuentran a menudo en los planteamientos de los sociólogos o historiadores del fenómeno), sino de la periferia hacia el centro. Las categorías o sectores sociales del ámbito religioso que serán el motor de la renovación son todos, de alguna forma, marginales o periféricos con relación a la institución: movimientos laicos de la Iglesia y sus capellanes, expertos laicos, sacerdotes extranjeros, órdenes religiosas. En algunos casos el movimiento alcanza el "centro" y consigue influir en las conferencias episcopales (particularmente en Brasil), en otros casos se queda bloqueado en los "márgenes" de la institución.
Aunque existen divergencias significativas entre los teólogos de la liberación, en la mayoría de sus escritos encontramos repetidos los temas fundamentales que constituyen una salida radical de la doctrina tradicional y establecida de las Iglesias católica y protestante:

• Una implacable acusación moral y social contra el capitalismo como sistema injusto e inicuo, como forma de pecado estructural.
• El uso del instrumento marxista para comprender las causas de la pobreza, las contradicciones del capitalismo y las formas de la lucha de clases.
• La opción preferente a favor de los pobres y la solidaridad con su lucha de emancipación social.
• El desarrollo de comunidades cristianas de base entre los pobres como la nueva forma de la Iglesia y como alternativa al modo de vida individualista impuesto por el sistema capitalista.
• La lucha contra la idolatría (y no el ateísmo) como enemigo principal de la religión, es decir, contra los nuevos ídolos de la muerte adorados por los nuevos faraones, los nuevos Césares y los nuevos Herodes: El consumismo, la riqueza, el poder, la seguridad nacional, el estado, los ejércitos; en pocas palabras, "la civilización cristiana occidental ".

Examinemos más de cerca los escritos de Leonardo Boff y de Frei Betto, cuyas ideas contribuyeron sin duda a la formación de la cultura político-religiosa del componente cristiano del altermundismo.
El libro de Leonardo Boff -en la época miembro de la orden franciscana- Jesus Cristo libertador, (Petropolis, Vozes, 1971), puede considerarse como la primera obra de la Teología de la Liberación en Brasil. Esencialmente se trata de una obra de exégesis bíblica, pero uno de los capítulos, posiblemente el más innovador, que se titula "Cristología desde América Latina", expresa el deseo de que la Iglesia pueda "participar de manera crítica en el arranque global de liberación que conoce hoy la sociedad sudamericana". Según Boff, la hermenéutica bíblica de su libro está inspirada por la realidad latinoamericana, lo que da como resultado "la primacía del elemento antropológico sobre el eclesiástico, del utópico sobre el efectivo, del crítico sobre el dogmático, del social sobre el personal y de la ortopraxis sobre la ortodoxia"; aquí se anuncian algunos de los temas fundamentales de la Teología de la Liberación [1].
Personaje carismático, con una cultura y una creatividad enormes, al mismo tiempo místico franciscano y combatiente social, Boff se convirtió enseguida en el principal representante brasileño de esta nueva corriente teológica. En su primer libro ya encontramos referencias al "Principio Esperanza" de Ernst Bloch, pero progresivamente, en el curso de los años 70, los conceptos y temas marxistas cada vez aparecen más en su obra hasta convertirse en uno de los componentes fundamentales de su reflexión sobre las causas de la pobreza y la práctica de la solidaridad con la lucha de los pobres por su liberación.
Rechazando el argumento conservador que pretende juzgar el marxismo por las prácticas históricas del llamado "socialismo real", Boff constata no sin ironía que lo mismo que el cristianismo no se identifica con los mecanismos de la Santa Inquisición, el marxismo no tiene porqué equipararse a los "socialismos" existentes, que "no representan una alternativa deseable a causa de su tiranía burocrática y el ahogo de las libertades individuales". El ideal socialista puede y debe tomar otras formas históricas [2]
En 1981 Leonardo Boff publica el libro Igreja carisma e poder, una vuelta de tuerca en la historia de la Teología de la Liberación: por primera vez desde la Reforma protestante, un sacerdote católico pone en entredicho, de manera directa, la autoridad jerárquica de la Iglesia, su estilo de poder romano-imperial, su tradición de intolerancia y dogmatismo –simbolizada durante varios siglos por la Inquisición-, la represión de toda crítica venida de abajo y el rechazo de la libertad de pensamiento. Denuncia también la pretensión de infalibilidad la Iglesia y el poder personal excesivo de los papas, que compara, no sin ironía, con el del secretario general del Partido Comunista soviético.
Convocado por el Vaticano en 1984 para un "coloquio" con la Santa Congregación para la Doctrina de la Fe (antes el Santo Oficio), dirigida por el Cardenal Ratzinger, el teólogo brasileño no agacha la cerviz, se niega a plegarse, permanece fiel a sus convicciones y Roma le condena a un año de "silencio obsequioso"; finalmente, frente a la multiplicación de las protestas en Brasil y otros lugares, se le redujo la sanción a varios meses. Diez años más tarde, cansado del hostigamiento, las prohibiciones y las exclusiones de Roma, Boff abandona la orden de los franciscanos y la Iglesia sin abandonar, no obstante, su actividad de teólogo católico.
A partir de los años 90 se interesa cada vez más por las cuestiones ecológicas, que aborda a la vez con un espíritu de amor místico y franciscano por la naturaleza y con una perspectiva de crítica radical del sistema capitalista. Será el objeto del libro Dignitas Terrae. Ecologia: grito da terra, grito dos pobres, (S. Paulo, Atica, 1995) y escribe innumerables ensayos filosóficos, éticos y teológicos que abordan esta problemática. Según Leonardo Boff, el encuentro entre la Teología de la Liberación y la ecología es el resultado de una constatación: "La misma lógica del sistema dominante de acumulación y la organización social que conduce a la explotación de los trabajadores, lleva también al pillaje de naciones enteras y finalmente a la degradación de la naturaleza".
Por tanto, la Teología de la Liberación aspira a una ruptura con la lógica de este sistema, una ruptura radical que apunta a "liberar a los pobres, los oprimidos y los excluidos, las víctimas de la voracidad de la acumulación injustamente distribuida y liberar la Tierra, esta gran víctima sacrificada por el pillaje sistemático de sus recursos, que pone en riesgo el equilibrio físico, químico y biológico del planeta como un todo". El paradigma opresión/liberación se aplica, pues, para ambas: las clases dominadas y explotadas por un lado y la Tierra y sus especies vivas por otro [3].
Amigo próximo de Leonardo Boff (publicaron algunos libros juntos), Frei Betto es sin duda uno de los teólogos de la liberación más importantes de Brasil y América Latina y uno de los principales animadores de los CEB (movimientos cristianos de base). Dirigente nacional de la Juventud estudiante cristiana (JEC) a principios de los años 60, Carlos Alberto Libânio Christo (su verdadero nombre) comenzó su educación espiritual y política con Santiago Maritain, Emmanuel Mounier, el padre Lebret y el gran intelectual católico brasileño Alceu Amoroso Lima, pero, durante su actividad militante en el movimiento en que estudiaba, la Unión Nacional de los Estudiantes (UNO), descubrió El Manifiesto Comunista y La Ideología Alemana. Cuando entró como novicio en la orden de los dominicos en 1965, en aquella época uno de los principales focos de elaboración de una interpretación liberacionista del cristianismo, ya había tomado firmemente la resolución de consagrarse a la lucha de la revolución brasileña [4].
Impresionado por la pobreza del pueblo y por la dictadura militar establecida en 1964, se incorpora a una red de dominicos que simpatizan activamente con la resistencia armada contra el régimen. Cuando la represión se intensificó en 1969, socorrió a numerosos militantes revolucionarios ayudándolos a esconderse o a cruzar la frontera para alcanzar Uruguay o Argentina. Esta actividad le costó cinco años de prisión, de 1969 a 1973.
En un libro fascinante publicado en Brasil y reeditado más de diez veces, Batismo de Sangue. Os dominicanos e a morte de Carlos Marighella (Río de Janeiro, Ed. Bertrand, 1987), traza el retrato del dirigente del principal grupo revolucionario armado, asesinado por la policía en 1969, así como el de sus amigos dominicos atrapados en las ruedas de la represión y destrozados por la tortura. El último capítulo está consagrado a la trágica figura de Frei Tito de Alencar, tan cruelmente torturado por la policía brasileña que jamás recobró su equilibrio psíquico: liberado de la prisión y exiliado en Francia, sufrió una aguda manía persecutoria y acabó por suicidarse en 1974.
Las cartas de prisión de Betto, publicadas en 1977, muestran su interés por el pensamiento de Marx, a quien designaba, para burlar la censura política, "el filósofo alemán". En una carta de octubre de 1971 a una amiga, abadesa benedictina, observaba: "la teoría económico-social del filósofo alemán no habría existido sin las escandalosas contradicciones sociales provocadas por el liberalismo económico, que lo condujeron a percibirlas, analizarlas y establecer principios capaces de sobrepasarlas" [5].
Después de su liberación de prisión en 1973, Frei Betto se consagró a la organización de las comunidades de base. Durante los años siguientes publicó varios folletos que, en un lenguaje simple e inteligible, explicaban el sentido de la Teología de la Liberación y el papel de las CEB. Muy pronto se convirtió en uno de los principales dirigentes de los encuentros intereclesiásticos nacionales, donde las comunidades de base de todas las regiones de Brasil intercambiaban sus experiencias sociales, políticas y religiosas. En 1980 organizó el 4º Congreso internacional de los teólogos del tercer mundo.
Desde 1979 Betto es responsable de la Pastoral obrera de Säo Bernardo do Campo, ciudad industrial del suburbio de Säo Paulo donde nació el nuevo sindicalismo brasileño. Sin adherirse a ninguna organización política, no escondía sus simpatías por el Partido de los Trabajadores (PT). Tras la victoria electoral del candidato del PT, Luis Inacio Lula da Silva, en 2001, fue designado por el nuevo presidente para dirigir el programa "Hambre Cero"; sin embargo, descontento con la orientación económica del gobierno, prisionero de los paradigmas neoliberales, dimitió de su puesto dos años después.
Mientras algunos teólogos intentan reducir el marxismo a una "mediación socio-analítica", Betto defiende, en su ensayo de 1986, Cristianismo e Marxismo, una interpretación mucho más amplia de la teoría marxista que incluye la ética y la utopía: "el marxismo es, sobre todo, una teoría de la praxis revolucionaria (...). La práctica revolucionaria sobrepasa el concepto y no se agota en análisis estrictamente científicos, porque necesariamente incluye dimensiones éticas, místicas y utópicas (...). Sin esta relación dialéctica teoría-praxis, el marxismo se esclerosa y se transforma en una ortodoxia académica peligrosamente manipulable por los que controlan los mecanismos del poder". Esta última frase es sin duda una referencia crítica a la URSS y a los países del socialismo real que constituyen, a sus ojos, una experiencia deformada por su "óptica objetivista", su "tendencia economicista" y sobre todo, su "metafísica del Estado".
Betto y Boff, como la inmensa mayoría de los teólogos de la liberación no aceptan la reducción, típicamente liberal, de la religión a un "asunto privado" del individuo. Para ellos la religión es un asunto eminentemente público, social y político. Esta actitud no es necesariamente una oposición a la laicidad; de hecho, el cristianismo de la liberación se sitúa en las antípodas del conservadurismo clerical:

• Predicando la separación total entre la Iglesia y el Estado y la ruptura de la complicidad tradicional entre el clero y los poderosos.


• Negando la idea de un partido o un sindicato católico y reconociendo la necesaria autonomía de los movimientos políticos y sociales populares.


• Rechazando toda idea de regreso al "catolicismo político" precrítico y su ilusión de una "nueva cristiandad".


• Favoreciendo la participación de los cristianos en los movimientos o partidos populares seglares.

Para la Teología de la Liberación no hay contradicción entre esta exigencia de democracia moderna y seglar y el compromiso de los cristianos en el ámbito político. Se trata de dos enfoques diferentes de la relación entre religión y política: desde el punto de vista institucional es imprescindible que prevalezcan la separación y la autonomía pero en el ámbito ético-político el imperativo esencial es el compromiso.
Teniendo en cuenta esta orientación eminentemente práctica y combativa no es de extrañar que muchos de los dirigentes y activistas de los movimientos sociales más importantes de los últimos años –desde 1990-, se formasen en América Latina en las ideas de la Teología de la Liberación. Podemos poner como ejemplo el MST (Movimiento de los Campesinos sin Tierra), uno de los movimientos más impresionantes de la historia contemporánea de Brasil por su capacidad de movilización, su radicalismo, su influencia política y su popularidad (y además una de las principales fuerzas de la organización del Foro Social Mundial). La inmensa mayoría de los dirigentes y activistas del MST proceden de las CEB o de la Pastoral de la Tierra: su formación religiosa, moral, social y, en cierta medida, política, se efectuó en las filas de "la Iglesia de los pobres". Sin embargo, desde su origen en los años 70, el MST se quiso un movimiento laico, seglar, autónomo e independiente con relación a la Iglesia. La inmensa mayoría de sus militantes son católicos pero también hay evangélicos y no creyentes (pocos). La doctrina (¡socialista!) y la cultura del MST no hacen referencia al cristianismo, pero podemos decir que el estilo de militancia, la fe en la causa y la disposición al sacrificio de sus miembros, de los que muchos han sido víctimas de asesinatos y hasta de matanzas colectivas durante los últimos años, tienen probablemente fuentes religiosas.
Las corrientes y los militantes cristianos que participan en el movimiento altermundista son muy diversos -ONG, militantes de los sindicatos y partidos de izquierda, estructuras próximas a la Iglesia- y no comparten las mismas elecciones políticas. Pero la inmensa mayoría se reconocen en las grandes líneas de la Teología de la Liberación tal como la formularon Leonardo Boff, Frei Betto, Clodovis Boff, Hugo Assmann, D. Tomas Balduino, D. Helder Câmara, D. Pedro Casaldaliga, y tantos otros conocidos y menos conocidos, y comparten su crítica ética y social del capitalismo y su compromiso por la liberación de los pobres.
BIBLIOGRAFÍA
Leonardo Boff, Jesus Christ Libérateur, Paris, Cerf, 1985.
L. Boff, Eglise, Charisme et Pouvoir, Bruxelles, Lieu Commun 1985.
L. Boff, O caminhar da Igreja com os oprimidos, Petropolis, Vozes, 1988, 3a ediçâo, prefacio de Darcy Ribeiro.
L. Boff, "Je m’explique" (entrevistas con C. Dutilleux), Paris, Desclée de Brouwer, 1994.
L. Boff, Dignitas Terrae. Ecologia: grito da terra, grito dos pobres, S.Paulo, Atica, 1995.
L. Boff, "Libertaçâo integra: do pobre e da terra", en A teologia da libertaçâo. Balanço e Perspectivas, S.Paulo, Atica, 1996.
Fr. Fernando, Fr. Ivo, Fr. Betto, O canto na fogueira. Cartas de três dominicanos quando em carcere politico, Petropolis, Vozes, 1977.
Frei Betto, Cristianismo e Marxismo, Petropolis, Vozes, 1986.
Frei Betto, Batismo de Sangue. Os dominicanos e a morte de Carlos Marighella, Río de Janeiro, Editora Bertrand, 1987.
Théologies de la libération. Documents et debats, Paris, Le Cerf, 1985. Michael Löwy, La guerre des dieux. Religion et politique en Amerique Latine, Paris, Ed. du Felin, 1998.
NOTAS:
[1] L. Boff, Jesus Christ Libérateur, París, Cerf, 1985, pp. 51-55. Ibid. p. 275.
[2] L.Boff, "Libertaçâo integra: do pobre et da terra", en A teologia da libertaçâo. Balanço e Perspectivas, S.Paulo, Atica, 1996, pp. 115, 124-128.
[3] Entrevista de Frei Betto con el autor, 13-09-1988.
[4] Fr. Fernando, Fr. Ivo, Fr. Betto, O canto na fogueira. Cartas de três dominicanos quando em carcere politico, Petropolis, Vozes, 1977, pp. 39 e 120.
[5] Frei Betto, Cristianismo e Marxismo, Petropolis, Vozes, 1986, pp. 35-37.

RAICES. Nuestro origen mandinga

¿Cómo escapar del laberinto de soledad del Mexicano?  Conociendo su historia (nacional y personal) pero desde una optica historizadora que le permita transformar su presente y prever su futuro.  Tu hermano afrodescendiente te invito a indagar tus raices como mienbro de la tribu "mandinga" o "bantu" para que juntos busquemos  el "Reconocimiento constitucional de la etnia negra en México" para que seamos considerados en los proyectos de SEDESOL  y seamos contados por el INEGI como "raza negra".

La novela Raíces  del Alex Haley  es la narrativa de la saga de una familia negra  que inicia con el nacimiento de Kunta Kinte, quien es capturado su adolescencia en Africa por los mercaderes de esclavos ingleses para venderlos en E.U.A.  El autor, Alek Haley, tardó doce años en escribir esta novela, la cual tiene algunos fragmentos históricos de su familia.

La serie televisiva "Raices" fue patrocinada por la cadena de televisión ABC quien compró los derechos de la obra e invirtió seis millones de dólares en producir un serie de doce horas, que emitió en ocho noches consecutivas, a finales de enero de 1977.

Alex Haley  afirma que simplemente quiso profundizar en sus raíces históricas y negar la versión de la cultura africana ofrecida por las películas de Tarzán y similares, presentando al público su visión de una cultura seria y sensible, que fue destruida por el colonialismo.

ESPERANDO A SUPERMAN

Si alguien se pregunta a mí que soy maestro de educación publica:

¿Por que esta tan mal la educación en México?

Les diriá que se debe a que la política de partidos se instauro en el magisterio desde su nacimiento, pues los políticos PNR (hoy PRI) buscaron en el magisterio mexicano un aliado perfecto que muchas veces escalo las filas del poder pues  muchos maestros se disciplinaron y accedieron a diputaciones, senadurías, gubernaturas y hasta ser presidente de la República Mexicana. Que se espera de la educación en México cuando desde décadas el PRI encontró en los maestros los aliados perfectos para apaciguar al pueblo, y que además el PAN haya seguido el mismo esquema de opacidad y corruptela que se culmino con la ACE y la evaluación universal las cuales son herramientas de control con los cuales se reparten las plazas arrebatadas a los maestros apolíticos para entregársela a los incondicionales, ahijados políticos y palancazos.

No los quiero aburrir con mi choro por ello les recomiendo ampliamente el documental gringo:


"Esperando a Superman"

 

Este documental "ESPERANDO A SUPERMAN (titulo original: Waiting for superman), revela como la política gringa se sigue sustentando en los sindicatos corporativistas atreves de los lideres amafiado para conseguir votos para legitimar sus candidaturas para la silla presidencial. Tranquilos esto no pasa en México aquí tenemos un "Presidente con las manos limpias" y una líder sindical vitalicia del SNTE que le preocupa la educación de México que sumado a la entrega del Secretario de Educación Publica (SEP) esto solo pasa en gringolandia.

Narrativa de la película
Por: Luis Pichardo

Entrevistador: Si tengo cuatro galletas y me como dos ¿cuántas me quedan?

Niño: Tenias cuatro galletas y te comiste dos, luego haces una multiplicación cruzada

/pensando: cuatro, dos… espera. Cuatro, dos. Cuatro 20… Te comiste… Te comiste el 50% de tus galletas.

Así es como empieza la película titulada “esperando a superman” (rating for superman) que trata sobre el sistema educativo norteamericano, qué podemos encontrar, nada que difiera mucho de nuestro actual sistema educativo mexicano, en realidad son similares los problemas:

- Reformas que no funcionan

- Sindicatos que no permiten el progreso

- Malos maestros

- Mala paga hacia los docentes

- Privatización

Los niños tiene la esperanza de seguir estudiando, algunos no y a otros realmente no les importa, cuando existe un sistema poco eficiente cómo se espera que realmente todos esperen un futuro que en la mayoría de las veces depende de la educación que reciban.

Quiero pensar que la mayoría de los profesores en la educación pública creen en ella, aunque muchas veces falten los recursos para poder llevar las clases de manera adecuada nos las ingeniamos para sacar a los alumnos adelante y con un buen aprendizaje. En Estados Unidos hay también profesores dedicados porque creen en la educación pública que allí se imparte (claro no tienen 40 o más alumnos en un grupo) aunque en la película personificaban la esperanza de la educación, la escuela pública puede funcionar, esperanza que sólo los maestros que se encuentran luchando en ella pueden entender, por qué siempre se hace de lado al que tiene el conocimiento y la experiencia.

Se puede decir que quien no cree en la educación pública puede elegir la privada aunque realmente no tiene una elección 100% libre, están influenciados por el sistema, cómo la minoría tiene los recursos para no estar batallando en buscar una escuela que cubra sus necesidades o simplemente evitarse trámites.

Me es impactante como en E.U.A puedes tener una buena educación si cuentas con los recursos económicos suficientes, si no es así tienen que dejar su educación en manos de la suerte desde la educación básica. Elegir entre una educación que funcione o que fracase. Esperar a que la suerte les dé una oportunidad para poder estudiar o seguir haciéndolo.

La mejor decisión de una mejor educación se va a lograr con la democracia educativa en donde todos los involucrados participen (profesores, alumnos, maestros, padres de familia, autoridades educativas y sociedad en general.) porque sucede que:

- Se manejan reformas educativas sin el verdadero compromiso y que no cumplen con las necesidades que se tienen.

- Se realiza el “gasto educativo” (en realidad debería cambiarse por “inversión educativa”) pero no hay resultados, los alumnos no mejoran y aquí debería hacerse un análisis como se menciona en la película “al ingresar a la escuela los alumnos tienen promedios de 10, 9.9, 9.8, etc. pero conforme avanzan de nivel bajan esos promedios a 8.4, 7.5, 7, etc. ¿Los alumnos se hacen cada día se hacen más estúpidos conforme avanzan o el sistema educativo no está funcionando?”.

- La forma de evaluar las escuelas, por medio de exámenes que sólo lanzan resultados y muchas veces se busca la solución.

- Los recursos que están destinados a la educación, como se distribuyen y estos no se ocupan en lo que debe ser. Así mismo la burocracia que impide el progreso

- Los maestros sean buenos o malos les pagan lo mismo y están amparados por el sistema, un sindicato que garantiza trabajo de por vida aunque no cumplan con su responsabilidad y labor.

Lo importante es que nosotros como docentes nos demos cuenta que también en varias ocasiones impedimos el progreso y la mejora de la educación al no estar comprometidos en nuestra labor, impedimos, no nos informamos bien, y creamos el conflicto al querer defender a los que no cuentan con la vocación.

“El problema de los países que fracasan puede ser debido a que sus escuelas, su educación fracasan”.

No importa de dónde seamos o a qué nacionalidad pertenezcamos, siempre debemos tenemos el deseo de creer en nuestras escuelas públicas, si nuestras autoridades educativas no tienen fe, ¿cómo la podemos tener nosotros? “El profesor cuenta que desde niño esperaba que superman llegara pero su mamá le dijo que no existía, empezó a actuar”, nosotros no debemos esperar a que el santo nos rescate, empieza en tu escuela, hogar, colonia etc. Empieza a actuar por una mejor educación, por una mejor sociedad, por un mejor país.

Fuente: http://www.normalistas.com/2011/07/recomendacion-esperando-superman.html

V DE VENDETTA. ¿Como derrocar un estado fascista?

V DE VENDETTA

La metrópoli de la democracia cuna de la doctrina del  liberalismo que ampara  un sistema supuesto de “igualdades” ha sucumbido al caos del terrorismo de estado generado por el Alto Canciller Adam Sutle, quien apoyado por un grupo de ultraderechistas genera una enfermedad desconocida y su antídoto.   En la pacifica Inglaterra realizan un ataque bacteriológico ocasionando la muerte de muchos ciudadanos ingleses, el miedo a la epidemia  es capitalizado por Sutler quien con sus discursos incendiarios ultraderechistas convence a las mayorías quienes desenfrenadas buscan la calma de la cotidianidad volviendo a los viejos esquemas de la vida en sociedad sin importar que sea bajo el rostro de un estado totalitario, dictatoriales y fascista que se había superados desde hace mucho tiempo atrás.   El plan maquiavélico de Sutler también beneficia a sus secuaces pues los hace inmensamente ricos al vender el antídoto para la epidemia, otro se vuelve la “voz de Inglaterra”,  acceden a los puestos del alto clero, etc.

Evey es una bella joven que desafiando el toque de queda sale por las noches  pero cae en mano de dos señaladores quienes antes de entregarla a las autoridades pretenden abusar de ella, es cuando aparece “V” en escena haciendo gala de su habilidad con las dagas. Esta situación le acarrea serios problemas a Evey quien en poco tiempo es ubicada en su centro de trabajo  por su supuesta  relación con el misterioso paladín de la justicia.  Debido a esto “V” adelanta sus planes de liberar a Inglaterra lanzando una “proclama” al pueblo ingles en la televisora invitándolos a ser parte de la transformación social de Inglaterra,  la noche del   5 de noviembre “El día de Guy Fawkwes” en la cual se derrumbara el “parlamento ingles” (torre del Big Ben) el cual como todo monumento histórico es prueba fehaciente de un estado de cosas  e ideologías imperantes.

“V” diseña una estrategia para derrumbar al sistema, en la cual involucra al inspector de policía Finch quien obedeciendo a  Sutler realiza una pesquisa en contra de nuestro héroe anónimo, quien sabiendo el “amor a la verdad” que profesa el inspector construye un camino de pistas que lo llevaran al ataque bacteriológico y al ascenso del poder de Sutler  con sus secuaces. De forma simultánea “V”  se encarga dañar la serenidad del  régimen exterminando a todos los que participaron de los experimentos bacteriológicos donde él fue usado como conejillo de indias al igual que un centenar de anarquistas de su época, poco a poco los va exterminando dejando como marca personal una hermosa rosa roja  al mismo tiempo que le deja pistas al inspector.   El más alto mando militar Creedy  es el penúltimo en la lista por lo que después de ser merodeado por “V” lo visita para hacerle ver la debilidad del régimen y la eminente traición de Butler así que le propone que se entregara a la justicia   con la condición que Creedy  le entregue la cabeza del alto comisionado Sutler,  para lo cual pactan para la entrega una nueva cita.

Los ciudadanos ingleses han recibido por correspondencia el disfraz de Guy Fawkwes motivando a que muchos de ellos lo utilicen con diferentes fines ocasionando pequeños detonantes de la crispación social, que ligados a la proclama de la noche de la “conspiración de la pólvora” hace saltar de la trinchera  la conciencia social que había estado mucho tiempo alojada de la comodidad de lo cotidiano y la autocomplacencia.

En la guarida de “V” la hermosa  Evey  es reeducada por nuestro héroe liberándola del miedo, situación que se logra exitosamente, en el proceso se enamoran uno del otro, pero a pesar de esto “V” decide continuar con sus planes acudiendo a la cita de entrega de la cabeza de Sutler alegando al “poder de los ideales”. Acude puntual a la cita la noche 5 de noviembre con el alto mando militar  Creedy  quien conforme a lo pactado le entregan la cabeza de Sutler, después  le exige que se entregue es cuando se ejecuta la escena más impactante de lucha cuerpo a cuerpo de “V” contra muchos policías armados.  Extermina a los policías y a Creedy   lamentablemente ha sido  herido de muerte pero su fuerza de voluntad lo hace llegar hasta el tren que reconstruyo durante diez años que se encuentra cargado de explosivos para derribar el parlamento dejándole a Evey la difícil tarea de tirar la palanca y con un sola acción derribar el régimen fascistas.   

 

Llegada la media noche del 5 de noviembre la ciudadanía sale a las calles disfrazada de Guy Fawkes para observar el derrumbe del parlamento generando una muchedumbre que avanza sobre el ejercito que está preparado para disparar e intenta comunicarse Creedy quien fue ejecutado por “V”  instante antes.  Al no recibir órdenes los militares fueron rebasados por la multitud de ciudadanos quienes literalmente atraviesan la barricada militar hasta acercarse lo más posible al Big ben que conforme a la proclama de “V” explota en los primeros minutos del día de la conspiración de la pólvora, marcando con ella una nueva era democrática en Inglaterra.

HUNAB KU SIMBOLO DE TOLTECAYOTL

HUNAB KU
FLORIÁN YUBERO

De la antigua lengua maya: hunab ku, se traduce como "dador del movimiento y la medida". Se compone de: hun, "único", "solo"; nab, "medida" y "movimiento" y ku o kub, "dador".

La civilización del Anáhuac es una sola, por múltiples culturas diferentes en tiempo y espacio que la representan. De modo que los mayas, nahuas o zapotecos, por solo citar tres de los más de doscientos pueblos que existieron antes de la invasión y ocupación europea. De modo que al poseer una misma “matriz-filosófico-cultural” conocida como Toltecáyotl, no estamos frente a “diferentes civilizaciones”, es decir, los mayas no son una civilización en sí mismos, son en cambio, parte de un todo hermanado que se conoce como Civilización del Cem Anáhuac.

ANÁHUAC

"lugar donde se armoniza el pensamiento"

                                                                      o  "entre aguas"

Así que el concepto filosófico-espiritual de Hunab Ku, "dador del movimiento y la medida", no es creación única de la cultura maya, en la lengua náhuatl (lengua franca del Cem Anáhuac por miles de años) se nombra como Tloque Nahuaque. Así como Chac, que representa la energía luminosa del mundo simbolizado con el agua, también existe en la cultura zapoteca con el nombre de Cosijo, y de la misma manera la encontramos en la cultural nahua con el nombre de Tláloc. Las tres comparten la misma raíz filosófica-religiosa pero cada cultura la representará iconográficamente de maneras distintas, pero todas coincidirán en llevar unas anteojeras y una lengua de serpiente.

La concepción filosófica de “lo inconmensurable”, de aquella suprema consciencia o energía primigenia los anahuacas determinaron que no tenía nombre, ni forma, que era totalmente abstracto e inaprensible para las limitadas posibilidades humanas. De modo que para el S XVI los españoles le llamaban “Dios Padre”, Jehová y lo representaban con un anciano sentado en un trono, sosteniendo en la mano derecha una cruz y en la izquierda a un globo terráqueo. Los pueblos del Cem Anáhuac, los anahuacas treinta siglos antes decían que era invisible e impalpable, como el viento y la noche o le llamaban metafóricamente “Aquél por quien se vive”. De modo que no podía ser representado, lo que implica que los anahuacas no eran idólatras. El concepto en lengua náhuatl de “teotl” no significa dios, aunque así lo tradujeron los primeros misioneros.

Nuestros antepasados tenían Hunab Ku o Tloque Nahuaque o como le llamaran en las otras lenguas anahuacas. La concepción de una fuerza única, inconmensurable, invisible, impalpable e innombrable era su referente superior en los terrenos de lo divino y lo sagrado. Las diferentes advocaciones o manifestaciones de esta suprema realidad fueron representadas de manera simbólica. Estos diferentes simbolismos o advocaciones de una sola realidad, los misioneros por su corta visión o su fanatismo les llamaron “dioses”, justificando con esto la inferioridad de la milenaria religión endógena de los anahuacas, frente al sincretismo religioso y las múltiples transgresiones que sufrió la secta cristiana, surgida del judaísmo, al ser adoptada por las diferentes religiones locales de los pueblos europeos y puesta por Roma como religión de Estado.

La confusión surge porque los primeros investigadores han sido extranjeros, y ellos, siempre nos han “estudiado por nuestras diferencias y no por nuestras semejanzas”. De modo que ven al Cem Anáhuac como un “archipiélago en vez de un continente”, y sus “colegas nacionales” totalmente sometidos y colonizados, repiten sus errores hasta convertirlos en “la verdad oficial”.

Toltequidad

Así que para los mayas y todos los demás pueblos del Anáhuac, Hunab Ku era el centro de todo de la galaxia, y a su vez, el corazón y la mente del Creador, hacia allí y a través del Sol, dirigían su mirada al estudiar las estrellas. Hunab Ku, es el centro  y existían “esencias” menores. Los tlamatinime y las personas de conocimiento entendían la integralidad del universo con la Tierra y la vida humana. Nada estaba separado y todo era complementario. Y existía una consciencia o “energía” superior que se encontraba en el centro de lo “inconmensurable”.

Los anahuacas, sabían que su corazón y su mente están en el centro del universo y solo a través del Sol podían comunicarse con él. Considerado el centro de la galaxia y a su vez, el corazón y la mente del creador. Creador del mundo y del ser humano, construyó el mundo tres veces: La primera vez fue habitado por genios. La segunda vez por los dzolob, una raza oscura y siniestra, y  la tercera y última por los anahuacas.

Por alguna razón, aproximadamente en el año 850 d.C. en el auge de su brillante civilización, partieron de sus ciudades que habían destruido, quemado y cubierto de tierra o simplemente abandonaron, dejando atrás soberbias construcciones, observatorios astronómicos, obras de arte, cientos de monumentos y estelas...y desaparecieron, sin saber cómo destruyeron, por qué lo hicieron y a dónde se fueron. Se sabe que dejaron guardianes de sus centros de investigación y estudio hoy conocidos como “zonas arqueológicas”, y que ellos preservan los valiosos códices escondidos hasta ahora. Algunos de los centros de conocimiento fueron repoblados por otros pueblos, pero la mayoría de estos centros de investigación y estudio fueron cubiertos y muchos de ellos siguen bajo tierra sin ser “descubiertos”.

Conforme se descubre el legado de la Civilización del Anáhuac, nos quedamos maravillados con estos adelantados astrónomos, matemáticos, físicos, ingenieros increíbles, constructores de monumentos impererecederos; consideraron los occidentales que poseían una visión superficial e ingenua del mundo, atrasada y primitiva. A la luz de los descubrimientos de las culturas anahuacas, percibimos con verdadero asombro que en algunos aspectos estaban más adelantados que los científicos actuales, y llevaban una ventaja de casi mil años a las civilizaciones del entorno, mucho antes que las civilizaciones contemporáneas de su época, los anahuacas dominaban un sistema numérico Binario Exponencial, con base en el número 2. Ya 500 años antes de los árabes, utilizaban el concepto del 0, y su calendario que sincroniza al sol, la luna y la tierra con el universo, es más exacto que el que utilizamos actualmente. Es más, sus medidas astronómicas probaron ser tan exactas, que comparándolas con las medidas tomadas por la NASA (Centro aeroespacial estadounidense) son apenas diferentes en milésimas de segundo; por ejemplo: Según los anahuacas, la rotación completa de la Tierra alrededor del Sol es de 365,2420; mientras que la NASA lo mide en 365,2422.

Los anahuacas mantenían la creencia de que del centro de la galaxia (Hunab Ku), cada 5.125 años, surge un “rayo sincronizador”, que justamente sincroniza al sol y a todos los planetas, con una poderosa emanación de energía.

En la rotación completa del sistema solar en la galaxia, ellos hacían una división de dicha elipse en dos, con una fracción cada una de 12.812 años, llamando a la fracción más cercana al centro de la galaxia, Día, y a la parte más alejada de Hunab Ku; Noche, tal cual se divide en día y noche en la Tierra. A su vez, dicha elipse era partida en cinco períodos de 5.125 años: los cuales eran: Mañana, Mediodía, Tarde, Atardecer y Noche. Según nuestros Viejos Abuelos anahuacas, justamente en nuestro nuevo milenio, estaremos ingresando en la mañana galáctica, y es marcada por el rayo sincronizador desde Hunab Ku.

Los hombres y mujeres de conocimiento nos dicen que el período intermedio al traspaso, dura 20 años, y ellos lo llaman “El tiempo del No-Tiempo”, en donde ocurren grandes cambios. Es allí cuando debemos ser capaces de transformarnos, puesto que será nuestra decisión seguir como humanidad o perecer en nuestra autodestrucción.

Encontramos un calendario que abruptamente, finaliza luego de una cuenta de 25.000 años, justamente en el cambio de nuestro milenio. Junto con ese calendario.

Es lógico suponer que todo esto puede ser una mera coincidencia, y las profecías, orientadas hacia personas que nacerían cientos de años después, pueden ser sólo parte de un mito mal comprendido por los que han comenzado a descifrar la escritura maya; además su extraña desaparición, sin dejar rastros, plantea dudas sobre un pueblo que sin un porvenir conocido en su propio tiempo, anuncia sin embargo, un futuro a otra fase de la civilización humana. Sus profecías tienen base científica, y aunque llegan a pocos iniciados llamadas poco perceptibles aseguran están llegando, pocos saben las casi imperceptibles llamadas de atención que se están recibiendo y que reciben quien es capaz de interpretarlos, y que la experiencia demuestran que dichas profecías están cumpliéndose.

Nuestros ancestros nos transmiten de hecho un mensaje de esperanza, pues nos dicen que esta época es el “Final del Miedo”. Si somos capaces de enfrentar este nuevo destino, podremos sobrevivir como especie y civilización, pero el tiempo corre y hay que decidirse, la primera profecía, marca los últimos 13 años, contando a partir de 1999, desde el momento del eclipse anular de sol del 11 de Agosto (también anunciado en sus mediciones), en los cuales cada individuo debe decidir sobre la humanidad; antes del Sábado 22 de diciembre de 2012, será el último día, según los Viejos Abuelos toltecas.

El símbolo conocido como Hunab Ku, se encuentra en el Códice de siglo XVI Magliabecchiano y en la reproducción que hizo Zelia Nuttall. En él se pinta en una manta y tiene una inscripción que dice “arena y agua”. Posteriormente fue asociado con la Vía Láctea y el “dios Hunab Ku” por José Arguelles en 1987 en su libro El Factor Maya, quien cambió el símbolo a uno circular.

Sin embargo, el símbolo en cuestión es propio de todas las culturas del Cem Anáhuac y no solo de los mayas. Está compuesto por cuatro mariposas que apuntan a los cuatro rumbos de la existencia dispuestas en “pares opuestos complementarios”, negra con blanca y blanca con negra, es decir, material e inmaterial, concepto iconográfico que nos presenta claramente el principio dialéctico del par de opuestos complementarios.

Es necesario saber que en la mitología tolteca del Anáhuac, los “guerreros y guerreras de la Muerte Florecida” se representaban con una mariposa en el pecho. Símbolo que implica que el ser humano es un capullo en evolución-transformación y que partir de la “Batalla Florida”, los guerreros salen victoriosos de su capullo convertidos en mariposas que se elevan en busca del cielo. Podemos ver la mariposa en el pecho de los llamados Atlantes de Tula, de Coatlicue y del Chac Mol.

En el centro del dibujo, donde se encuentran las cuatro mariposas surge el símbolo del caracol cortado de manera transversal, que es el símbolo por excelencia de Quetzalcóatl y que nos remite a la idea del “soplo divino que le da consciencia a la materia”.El símbolo representa cabalmente el principio rector de la Toltecáyotl, como “el arte de vivir en equilibrio”. (racional ~ intuitivo;  material  ~ espiritual)

Tomado en parte de:  http://lanaveva.wordpress.com/2010/05/07/hunab-hunab-ku-era-el-dios-supremo-de-los-mayas/  Titulo original: Hunab/ hunab ku, era el dio supremo de los mayas, publicado el 7 de mayo 2010 por Florián Yubero.